第1話　人身受けがたし（にんじんうけがたし） ―誕生の不思議（たんじょうのふしぎ）―

　私が、いまここにいることが、摩訶不思議（まかふしぎ）です。広い地球の、広い日本の、広い三重県のここに、人のいのちを享けて、いまを生きています。
　この父、この母を縁にして生まれてきました。この父が別人だったら、この母と夫婦の契り（ちぎり）がなかったら、私は永遠に生まれてくることはありませんでした。
　この不思議としかいいようのない因縁は、親と子という二世代だけのものではなく、無始以来の先祖までさかのぼっていきます。
　報恩講に拝読する『式文（しきもん）』の中に「盲亀浮木（もうきふぼく）」のたとえ話があります。
　いつも大海の底にいて、１００年に１回海面にあがってくるという盲目の亀がおりました。その浮き上がってきた時にたまたま穴のあいた浮木（うきき）にぶつかって、その穴に亀の首がはまったという話です。人間にうまれてくること、ほとけの教えにあうということは、これほどのできごとだというたとえであります。実際こんなチャンスがありましょうか。ありえないということがあったという話です。その証拠が、いまここに生きている私たちであると教えられています。
　『法句経（ほっくきょう）』に
　　人の生を　うくるはかたく
　　やがて　死すべきものの
　　いま　いのちあるは　
　　ありがたし
という聖語があります。
　再び生まれてくることのない私、１回きりのいのちを「どう生きるのが本当か」がわからなくては、永劫（ようごう）に迷っていかねばなりませんと、親鸞（しんらん）聖人はお念仏の教えを生涯説いていかれました。

ひとくち法話No1　―にんげん１―　より

第2話　老いを華やぐ（おいをはなやぐ）

　　としどしにわが悲しみは深くして
　　　いよよ華やぐいのちなりけり（岡本かの子）
　私たちは暮らしながらに老けていきます。だんだん歯が抜け、腰やひざが痛くなり、耳も遠くなっていく。老いていく悲しみばかりなのに、岡本かの子は「いよよ華やぐ」と歌っています。限られた人生を歩き、人生を生きる。求めざるに、老いに「オイ」とポンと肩を叩かれて仰天する。仰天するでなしに、後ろから近づいてくる老いを静かに眺めて、来るんならいつでもどうぞと言える生き方ならすばらしい歓びです。
　私たちはそのためには、自分の老いを作り上げねばなりません。体の老いに抗することはできませんが、私の人生の生きようまで老いに押さえられてはなりません。人間の脳細胞は使わなければますます退化していくと言われています。七十過ぎてからでも何かをする、新しいものに意欲を燃やす、趣味にいきる、みな老いを転換する方法です。しかし所詮この転換も本質的解決にはなりません。
　岡本かの子は、実は親鸞聖人から華やぐいのちの歓びを頂いて生きていかれました。すばらしい芸術的素質を持ちながら、自己の煩悩にさいなまれ、夫一平の愛欲にも翻弄されていた彼女は、聖人の苦悩と煩悩に満ちた生涯、人間的な人柄にのめりこんでいきます。聖人の徹底した自己否定と自己批判、そこから生まれる凡夫の自覚を通してこそ他力念仏の道が開かれると教えられます。
　人生の後半、望まずして必ず対面する老いにしろ、人間は与えられた宿命を背負いながら、自分の人生を歩く以外にどうすることもできない存在ですから、素直にそのままうなづいていくことが老いを超えていくことになると言えましょう。

ひとくち法話No2　―にんげん２―　より

第3話　病とのおつきあい（やまいとのおつきあい）

　日本は世界最高の長寿国だと言われています。その理由は医学の発達と食物等生活環境の良いことがあげられます。
　しかし長寿なるが故に反面、複雑で多様な病にめぐりあわねばなりません。巷には病院や診療所などに病人が溢れています。病気になっても、なかなか死なせてもらえずに、病に苦しまねばなりません。
　病気にはかかりたくない、かかっても早く治りたいという気持ちは人情の常ですが、お医者さんだって治せない病は治してくれません。病はいやだ、きらいだと逃げまわっていても、余計に悪くなる場合もあります。
　真宗の教えの重要なことのひとつは、自分が凡夫であるとの自覚によって「自力無効（じりきむこう）」とめざめることです。お医者の施療活動も、栄養や保健管理等も一種の自力のはたらきです。自力のはたらきには限界のあることを自覚せねばなりません。
　ある名僧は次のように語られました。
「病気になるのは何かのたたりではない。病気は煩（わずら）わさせてもらうもの、病気になったおかげで、娑婆（しゃば）がわかり、人間そのものがわかり、自分の弱さや醜（みにく）さもわかるのです。そして他人様の親切さもわかるのです。病気は自分の凡夫性（ぼんぶせい）に気付く絶好の機会なのです。病気も仏作仏行（ぶっさぶつぎょう）、如来様（にょらいさま）のおはからいと申せましょう。」
　このように病とおつきあいをすれば病も軽くなり、病の苦もへるのではないでしょうか。お念仏をいただくと、三世の重障（さんぜのじゅうしょう）が軽くなるという、ご和讃（わさん）が改めて深く味わえます。

ひとくち法話No3　―にんげん３―　より

第4話　生もわれら 死もまた われら（せいもわれら しもまた われら）

　死ぬのはこわい、いつまでも生きたい、死なない方法はないものでしょうかとの願いに、ある人が１つあるよ、それは「生まれてこないこと」と言ったそうです。まことに明快な答えといえましょう。
　この世に生を受けた以上必ず訪れるのが死であり、例外は許されません。文字どおり死亡率は１００％です。あの一休禅師はこんな歌を残されています。
　　門松は冥土の旅の一里塚
　　　めでたくもありめでたくもなし
　おぎゃあと生まれた時から、すでに死に向かって私たちは進んでいるといっても過言ではありません。
　志賀直哉さんの小説『城の崎にて』は作者が温泉で療養中、動物の生きざま、死にざまを目にして、その体験からつかんだ、生と死に対する感慨を述べたものですが、その結びとして「生きていることと、死んでしまっていることと、それは両極ではなかった」と述懐しています。
　丁度、紙に表と裏があって、表を生、裏を死と考えますと、表と裏はひっついており、切り離すことができません。それとおなじように、人間の生と死も別々のことではなく、死を抜きにしては生が考えれないわけです。つまり生を解決するには死を解決せねばなりません。
　清沢満之師も「生のみが我らにあらず、死もまた我らなり」と述べられています。とかく私たちの日常は生きることばかり考えて死ぬことを考えないで生活しているように思います。いかがでしょう。
　何といっても人生における最大の事件は死であって、後生の一大事と受け取らせてもらいたいものです。

ひとくち法話No4　―にんげん４―　より

第5話　煩悩具足のままで（ぼんのうぐそくのままで）

　人間の心の中には、さまざまの欲望が渦巻いています。食欲・性欲・睡眠欲は、動物としての生きる本能でしょう。これに人間だけがもっている金銭的な欲望と他人に対する優越感や虚栄心から起こる名誉欲があります。これらをひっくるめて『貪欲（とんよく）』といいます。
　次に自分の思惑と違って誤解されたりすると腹の虫がおさまらない、いわゆる「怒り、腹立ち、そねみ、ねたむ心」が湧いてくる。これを『瞋恚（しんに）』といいます。それに、もろもろの不平不満やいつまでも執着してあきらめきれない心を『愚痴（ぐち）』といいます。
　以上の三つのものを総合して、「三毒の煩悩（さんどくのぼんのう）」といっています。
　これを細かくわけていくと実に多くの煩悩がでてきて、昔から「百八の煩悩」とか「八万四千の煩悩」とかいってきました。一般に「仏道修行（ぶつどうしゅぎょう）」というときは、その煩悩を退治するための修行のことをいいます。きびしい修業によってひとつひとつの煩悩を断ち切って仏の悟りにいたるのです。これは聖者（しょうじゃ）の道であります。
　しかし今、私たちは、親鸞聖人のお導きで、阿弥陀如来（あみだにょらい）の本願のお力を聞信（もんしん）することによって、煩悩のままで救われていくという、他力念仏のみ教えをいただきました。煩悩具足の私たちにとっては、これがほとけになる唯一の道なのです。そして生きながらにして仏に等しい位につくと教えられ、これを『平生（へいぜい）往生』といい、また『現生正定聚（げんしょうしょうじょうじゅ）』とも『不退の位』ともいいます。

ひとくち法話No5　―にんげん５―　より

第6話　御同行は法の友（おんどうぎょうはのりのとも）

　「あんた宗旨（しゅうし）は」「私は真宗です」「ご本山は」「一身田の高田本山です」「うれしいね私も同じや」電車の中で隣り合わせた見知らぬ人が同じ念仏の御同行であったということで、互いに意気投合して話に夢中になってしまい、ついつい乗り過ごしてしまったという人がありました。お念仏の友という所で人々は真に通じあえるのでありましょう。
　寺の法会に遠いところから参ってくださる奥さんが２人います。１人は電車とバスで、もう１人はマイカーで。ある時、「おなじ方向なのですから私の車にお乗りになったら」ということから、以来申し合わせてお参りされるようになり、今では寺参り以外のいろいろの交際をされています。本当によき友が出来たと喜んでおられます。
　富める中での貧しさは、人間関係そのものの上にますます顕著に現れています。地域社会や職場に於いてだけでなく、家族の中でも親子の断絶、家庭内離婚等々家族そのものが崩壊しつつあります。人は真に心の通じ合った間柄がなければ生きて行けないから人間といわれているのです。
　ご開山親鸞聖人は、御同行（おんどうぎょう）、御同朋（おんどうぼう）と、お念仏のもとで結ばれる心の友を目ざして僧伽（そうぎゃ）の形成に力してくださいました。先ずは夫婦、兄弟、家族がかくあって、それを多くの人々へと広げて生きたいものです。
　「み仏の恵みをいただき、念仏のお同行として、世のため人々と共に歩みます」と、生活の指針にありますが、御同行は即ち法の友であり、暖かい人間関係がうまれてくる源であります。
　　同一に念仏して別の道なければ四海のうち皆兄弟なり。　親鸞

ひとくち法話No6　―にんげん６―　より

第7話　恭敬のこころに孤独なし（くぎょうのこころにこどくなし）

「好きな釣りだけではなく、旅行や地域活動にもできるだけ参加してきた。けど、なぜかいつも心は重く、あまり人と話をする気にはなれんかった」と嘆かれたお年寄りがありました。
　奥さんに先立たれ、家族からも何となく疎外されるようになって、孤独な思いをもったのでしょう。それを振り払おうとして努力してみたが、心の空洞は益々深まって「何のために生きてきたのか」と自問自答するばかりだというのです。
　　本願力にあひぬれば　むなしくすぐる人ぞなき　『高僧和讃　天親讃第３首』
　これは親鸞聖人が和讃の中でのべられたものです。本願力とは苦しみ悩み続けている私たちを「必ず救う」という仏さまのお働きです。この教えにめざめると「何のために人のいのちをうけて、いきているのか」という理由がわかります。
　ひとりで生きているという思いこみは疲れます。私だけが、うちだけが何故という自問自答では、道は開けてきません。私のいのちは、天地自然のめぐみ、社会の相互扶助、我が身の不思議な働きなど、すべて『おかげ』で生かされて生きていたということに気がつくと肩の荷が軽くなるでしょう。
　そして、このおかげさまが、恭敬のこころです。
『おかげさま』といただく生活から、たくさんの人々との暖かい出会いが開かれてまいります。

ひとくち法話No7　―にんげん７―　より

第8話　四苦八苦（しくはっく）

　そのお爺さんは九十二歳で亡くなられました。体の大きな人でした。晩年、手足が弱り長女の世話を受けていました。彼女は華奢（きゃしゃ）で、大きくて重いお父さんのお世話は大変だったらしく、よく腰が痛いと言っていました。
　葬儀は穏やかな雰囲気のうちに行われました。しかし、いよいよ荼毘（だび）に付（ふ）されるという時、彼女はお棺にとりすがり、泣き伏してしまいました。親しい人の情でありましょう。
　いかに、若くありたい、丈夫でありたい、生きていたいと思っていても、時がくれば、老い、病（や）み、死んでいかねばなりません。
　それは、この世に生を受けた者にとって避けてとおることができないことです。お釈迦（しゃか）さまは、生・老・病・死の四苦を説いておられます。
　さらにその上に、愛別離苦（あいべつりく）（いとおしい人と離れなければならない苦しみ）・怨憎会苦（おんぞうえく）（怨み憎む人と会わなければならない苦しみ）・求不得苦（ぐふとっく）（求めて得ざる苦しみ）・五陰盛苦（ごおんじょうく）（私たちの身心を構成する五つの要素から生ずる苦しみ）があります。先のものと合わせて八苦といいます。そこに私たちの現実があります。
　苦しみは、しかし、ただ苦しみに終わるものではないのです。老いてはじめてわかること、病気になってはじめて気づくこと、また死に直面してはじめて見えてくることがあるのです。そのために、私たちは聞法にいそしまなねばなりません。

ひとくち法話No8　―にんげん８―　より

第9話　ほとけさまのこころ　わたしのこころ

　花屋さんの店先は、色とりどりの花で一杯です。
　見とれていると『阿弥陀経（あみだきょう）』のことばがうかびます。
　　「池中蓮華（ちちゅうれんげ）大如車輪（だいにょしゃりん）青色青光（しょうしきしょうこう）黄色黄光（おうしきおうこう）赤色赤光（しゃくしきしゃっこう）
　　　白色白光（びゃくしきびゃっこう）微妙香潔（みみょうこうけつ）（お浄土はいろいろの蓮の花が咲き乱れ香り清らかで、調和しています。）」
　お浄土とは、阿弥陀さまが私たちに安らぎを与えたい、流転輪廻（るてんりんね）から解脱（げだつ）されたいと願われて完成された世界です。
　この願いには、必ず往生成仏（おうじょうじょうぶつ）させるとの阿弥陀さまの確信がこめられています。この確信を他力の信心といい、その願いを南無阿弥陀仏と聞いて歓喜（かんぎ）することも他力の信心です。
　店先の花々は、見ている私のこころを明るくしてくれます。
　ところで、どれか１輪をと思ったとき、私は落ち着けなくなります。どれにしよう、どれがいい、値段はいくらだろうという具合です。
　お浄土のようだと思っていた私が大混乱です。
　花屋の店先はもう「お浄土」に見えないのです。
　美しい花があるのに、こころがゆれうごきます。
　この定まりのない私たちの心のうごきを「自力のはからい」といいます。
　「南無阿弥陀仏」を聞きながら「自力のはからい」がはたらくのです。
　もっともっと阿弥陀仏の願いを聞き続けなければと思います。

ひとくち法話No9　―にんげん９―　より