第103話　生苦（しょうく）

　お釈迦さまは、「人生は苦なり」と仰せになっています。その「苦」には、例えば、二苦（内苦＝自己の心身より起こる苦、外苦＝外的作用により起こる苦）、三苦〔苦苦＝不快なものから感じる苦、壊苦（えく）＝好きなものが壊れることから感じる苦、行苦＝ものごとが移り変わることを見て感じる苦〕などがあるといわれます。
　これらの苦しみを、お釈迦さまは、まとめて生・老・病・死の四苦として大きく問題にされ、その解決のために出家されたのでありました。さらにこの四苦に愛別離苦（あいべつりく）・怨憎会苦（おんぞうえく）・求不得苦（ぐふとっく）・五蘊盛苦（ごうんじょうく）の四苦を加えたものを八苦と言われています。つまり前の四苦は、人間の生きものとして起こる苦しみであり、後の四苦は、人間が人間であるために味わう苦しみを言われたものです。
　この苦しみは、人生において避けて通れない苦しみです。かけがえのないこの世の生き方を考えるとき、この四苦八苦に対する心構えが根源になければなりません。
　生苦とは、人としての基盤、生まれ、生きるすべての苦しみのおおもととなるのです。まさに人として生まれることによって、すべての苦しみがつきまとっています。
　親鸞聖人は、このような生苦を背負って生きているすべての人が救われなければならない、この生死（しょうじ）の苦海を渡る道は、阿弥陀仏の本願念仏の一道を信ずるほかないと、生涯を説法することに完全燃焼されたのでありました。

ひとくち法話No103　―四苦八苦１―　より

第104話　老苦（ろうく）

　お釈迦様が、人生は苦なりと仰せになっていますが、その中には老いることの苦しみが含まれています。誰しも歳はとりたくない、老いたくはないと考えますが、避けて通ることが出来るでしょうか。
　一般に歳をとると、体が自由に動かない、視覚や聴覚も衰える、バランスがとりにくい、動作がにぶくなる、物忘れが激しくなる等感ずることであります。医学の立場からも、骨折、失禁、痴呆を老人の三大症候群と言っています。
　老醜はありて老美は辞書になしと言われますように、老いた人、古くなったものは、くたびれたもの、間に合わないものという通念がありますが、そういう概念だけで処理は出来ない筈です。老苦という言葉が示すように、確かに老いは苦であります。しかし美しく老いた姿には、若者に見られない安らぎがあります。長い年月を通して風雪に耐え、人生の悲しみも喜びも味わってきた老人には、深く美しい年輪が刻まれて、そこはかとなく安らぎを感じさせるものがあります。常に前向きの心を崩さない老人には、強靭な力さえ感じることがあります。
　　肉体は衰えるが　こころの眼がひらく　人間の晩年は面白い
　　今まで生きて　　いのちの深さが見えてきた
　法悦の詩人　榎本栄一さんの詩です。いのちの尊厳に目覚め「こころの眼がひらく」ことによって、自由無碍の世界をゆったり歩むことが出来るのでありましょう。

ひとくち法話No104　―四苦八苦２―　より

※２００４年から、痴呆は認知症ということばに変わりました。

第105話　病苦（びょうく）

　お釈迦様は、人間には生・老・病・死の四つの苦しみがあることに気付かれ、その苦しみからどうすれば逃れるかという思いから出家されて苦行のすえ悟りを得られました。
　病には病状の軽いものから不治の病まであります。現在ではガン、心疾患、脳卒中が三大生活習慣病として恐れられています。
　健康の裏側には病苦がある。それは逃れたいと思っても逃れられない事実であって、誰でもさけて通れないものであります。
　では、病苦をどう受けとめたらよいのでしょうか。それは病を得たことで病を肯定し、そこから生かされているわが身に気付かせてもらうことであります。
　ガンを告知された知人が、
　「元気な時は分からなかった親鸞聖人のみ教えが、自分が病気になって、初めてわが身にしみて伝わってくる。」
と話してくれました。
　「病気になったあと、あれこれ悩み、迷信に走ったりしなくても、安心してまかせられる尊いみ教えを聖人は一生かけて、私達のために説いて下さった。それを信じて生きていけば、何も心配はいらない。」
というのです。
　　生死の苦海ほとりなし　ひさしくしづめるわれらをば
　　弥陀の悲願のふねのみぞ　のせてかならずわたしける　　『龍樹菩薩第７首』
と和讃される聖人のおことばを信じて生きていくことこそ、苦しみをのりこえていくことだと思います。

ひとくち法話No105　―四苦八苦３―　より

第106話　死苦（しく）

　生・老・病・死（しょう・ろう・びょう・し）という四苦（しく）は、身体面からみた代表的な苦です。この中でも死に対する苦は、その最たるものでしょう。ある人が、死苦の起因する問題点を３つに分けて発言していました。その１は、どんな死に方をするか。その２は、この息が止まる時の苦しみはどんなものか。その３は、死後はどうなるのかということです。これらはすべて未知、未経験のことばかりですから３点の思いが重なり合って、不安や恐れ怖さがこの上なく増すわけでしょう。
　また或る大金持ちが主治医に「私は死ぬのが怖いです。お金ならどれだけでも出しますから、私を死から救って下さい。」と懇願したという話があります。どれほど地団駄踏んで泣き叫んでも、逃れることが出来ないと承知していながらも、このように頼む心が出てくる程「死苦」は根が深く重いということです。
　『御書（ごしょ）』のいたるところに「後生（ごしょう）の一大事に心をかけて、仏法を聴聞（ちょうもん）せよ」と説かれています。これは即ち「死苦」に対する説法です。後生は、死後のことです。一大事は、これ以上の大事なことはないという意味です。
　私のいのちは、この身体の生、死にかかわらず前世、現世、後世の三世を貫通して、しかも因果応報（いんがおうほう）の道理によって受け継がれていくものであると仏教は説いて下さっています。
　だから、死後のことは、生きている間に仏法を聞いて、はっきりさせておくことが何よりも肝要であります。

ひとくち法話No106　―四苦八苦４―　より

第107話　愛別離苦（あいべつりく）

　「愛別離苦」とは、原始経典によれば「愛しいものと離れることも苦である」とされます。これは、愛するものとか、いとしい人とかが愛であって、それと離別する苦しみということです。いかなる愛にも、別離のない愛はなく、いつかは必ず別れなければならないというのがこの世の真相であり、それが愛と別離する苦と呼ばれます。
　私たちは人をいつくしみ、物を大切にしなければならないと考えて生きています。しかし、その愛情が大きければ大きい程、それを失った時の苦痛も増大することとなるのです。では、愛することをしなければ良いのかというと、愛なくして生きることの出来ないのが現実で、この矛盾の構造の中に生きているのが人間の姿であり、苦界であるということです。
　また、仏教では「愛」を、他をいつくしむという意味よりも、愛執（あいしゅう）・渇愛（かつあい）・欲愛（よくあい）とされるように、人間の自己中心的な執着（しゅうちゃく）、すなわち煩悩の意で解されています。よって、この愛執の炎がさかんになることによって、苦悩に迷い続けなければならないとされるのです。まさに生死（しょうじ）の大苦海に浮き沈んでいる煩悩具足（ぼんのうぐそく）の凡夫（ぼんぶ）の姿といえましょう。
　その煩悩具足の凡夫が、そのままに、罪障を滅して、さとりの世界であるお浄土に往生させていただくのは、お念仏の他にないことを示してくださっているのが、親鸞聖人の次のご和讃です。
　　恩愛（おんない）はなはだたちがたく　　生死はなはだつきがたし
　　念仏三昧（さんまい）行じてぞ　　罪障（ざいしょう）を滅し度脱（どだつ）せし　　『高僧和讃　龍樹讃第１０首』

ひとくち法話No107　―四苦八苦５―　より

第108話　怨憎会苦（おんぞうえく）

　「怨憎会苦（おんぞうえく）」とは、私たちが生きる上で必ず出会わなければならない苦しみであるとされます。この苦しみは、前の「愛別離苦（あいべつりく）」と表裏となる真理であります。私たちは、好ましいものを近づけ、好ましくないものを遠ざけようとしてしまいます。しかし、そのようにならないのが現実で、これが苦の根源となるのです。
　自分自身がこうしようと考えていても、その通りに行動できないことが多々あります。自分自身の場合だと、簡単にあきらめがつくのですが、他の人が相手の場合だと、簡単には了承しかねます。かといって、人間は独りぼっちでは生きられません。常に他の人との関わりの中にしか生きられないのです。
　身近な例では、嫁と姑との対立があります。お互いが相手のことを思い、気に入られようとする思いが強いほど、それが相容れられない時に怨みや憎しみを抱くことになってしまうのです。それを避けて、別居してしまえば良いのかというと、それでは家族関係が崩壊してしまいます。やはりお互いに助け合い、支え合わないと生きてゆくことは出来ません。
　私が憎いと思っている人こそが、自分にとっては大切な人であり、自分のことをしっかりと気に懸けてくれている人なのではないでしょうか。ちょっと相手の身になって考え直してみませんか。
　　愛する人との　別れもつらいけど　会いたくない人に
　　会うのも苦しみ　なんだよ　怨憎会苦　というんだね　　相田みつを

ひとくち法話No108　―四苦八苦６―　より

第109話　求不得苦（ぐふとっく）

　求めて得ざる苦しみを求不得苦と言い、四苦八苦の１つに数えられているものであります。「人生は苦なり」とは、すでにお釈迦様が教えておられることですが、思うことが思うようにならないのが苦の本質であります。
　欲しいものがあれば、それを手に入れることに躍起（やっき）になり、無理を通し、他を押しのけ、自分の思うようにならなければ、腹を立て、ねたみ、心が静まることがありません。また、自分に直接かかわりがないとなると、つい無関心になってしまいます。
　自分の思うようになる、自分の願望が満たされることが幸せだと思っているとすれば、それは例え一時的に実現したとしても、必ず崩れさってしまうのが常であります。
　お釈迦さまが説いておられますように、この世の中は、すべて縁起（えんぎ）（因縁生起）の理に従って展開するのでありますから、必ずしも思うようにならないのであります。
　他人の意志ではなく、自分自身の意思でさえも思うようにならないことを思えば、思うようにしようとすることさえ、むなしい事ではないでしょうか。しかし私達は常にすべてを自分の思うようにしよう、あれも欲しい、これも欲しいと考えて生きているからこそ、苦から逃げることが出来ないと思うのであります。
　栃木県の人で、生活の中で仏法を味わい著書も多い相田みつをさんは、「損か得か、人間のものさし。うそかまことか、仏さまのものさし」と述べられています。

ひとくち法話No109　―四苦八苦７―　より

第110話　五蘊盛苦（ごおんじょうく）（ごうんじょうく）

　「五蘊盛苦」は四苦八苦の最後に説かれる総括的な教えです。五蘊とは５つの集まりで、人間は肉体である色（しき）と精神である受（じゅ）（感受作用）・想（そう）〔表象（ひょうしょう）作用〕・行（ぎょう）（形成作用）・識（しき）（識別作用）とが和合して構成されています。まさに煩悩具足の私たちの在り方そのものを示しています。
　家の中で寝ている時などには、トラブルに巻き込まれたり苦しみにさいなまれたりすることは少ないのですが、外で活発に活動すると、様々な軋轢（あつれき）を生じて苦しみに遭遇することが増してしまいます。
　だからといって、何もしないでじっとしている訳にはいきません。より良いことを求めて努力しなければならないと考えて、頑張らざるを得ないのです。
　だから、生きようとすればするほど四苦八苦の苦脳に陥ってしまうのです。その原因が私たちの自己中心的な欲望である煩悩（ぼんのう）の仕業だとお釈迦様は説かれています。その煩悩を自力の努力によって断（だん）じるのではなく、その煩悩にまみれた私を、何とか救い導いて悟りを得さしめようと願い求めて下さっているのが阿弥陀如来のご本願です。
　人生には常に苦楽がつきまとうのです。生死無常（しょうじむじょう）の世にあって、極悪深重（ごくあくじんじゅう）ののがれがたい私たちをこそ救わんと働いてくださっているのが本願成就（ほんがんじょうじゅ）のお念仏なのです。このことを聖人は次のように和讃されています。
　　生死の苦海ほとりなし　　ひさしく沈める我らをば
　　弥陀の悲願の船のみぞ　　乗せて必ず渡しける　　　『高僧和讃　龍樹讃第７首』

ひとくち法話No110　―四苦八苦８―　より