第148話　お荘厳（おしょうごん）

　お荘厳（しょうごん）とは、お仏壇（ぶつだん）を心を込めて美しくお飾りすることで、きれいにお掃除してお灯明（とうみょう）を点け、美しい花を献（ささ）げてお香をたきます。
　お仏壇は、私たちが見ることの出来ない真実の世界、私たちのはからいを超えた阿弥陀様やお浄土の姿を形に表したもので、お灯明は、闇の世界をさまよう私の心を照らして、真実に目覚めさせてくださる阿弥陀様の智慧の光であり、花は、お浄土に美しく咲き誇る花で、私に注がれる阿弥陀様の限りない慈悲のおこころを表しております。また、線香やお香は、お浄土に薫る清々しい香りであり、その芳しい香りに私のこころは浄化され、お浄土へと導かれるのであります。
　このような意味から、お荘厳にはせめて燭台（しょくだい）には蝋燭（ろうそく）を用い、花は造花ではなく、お香はなるべく上質のものを使いたいものです。
　また、お仏壇をお荘厳することは、お浄土の建立（こんりゅう）であると言われ、私の手でお浄土のたたずまいを現させていただき、そのお浄土を私が拝見し拝ませていただくのであります。
　美しくお荘厳された仏前に家族そろって南無阿弥陀佛（なもあみだぶつ）とお念仏申すとき、一家共々阿弥陀様の光明（ひかり）に照らされて、深い慈悲のおこころに触れて煩悩（ぼんのう）に満ちた我が姿に気付かせていただき、救いようのないこの身を、必ずお浄土に迎え取ろうと私に掛けられた阿弥陀様の限りない願いに遇わせていただくのであります。
　また、すでに佛（ほとけ）となられた大勢のご先祖も、阿弥陀様とともに、そんな私を幾重にも取り囲んで喜び護ってくださるのであります。
　　南無阿弥陀佛をとなふれば　　十方無量の諸仏は　（なもあみだぶつをとなふれば　じっぽうむりょうのしょぶつは）
　　　百重千重囲繞して　　よろこびまもりたまふなり　（ひゃくじゅうせんじゅういにょうして　よろこびまもりたまふなり）

ひとくち法話No148　―おまいりの心１―　より

第149話　お参りのこころ（おまいりのこころ）

　お墓やお寺にお参りする時のこころを問われたことがありました。私たちは、お参りする時には口で「南無阿弥陀仏（なもあみだぶつ）」と申すのが普通です。これを称名念仏（しょうみょうねんぶつ）といいます。親鸞聖人（しんらんしょうにん）は、ご和讃（わさん）で、
　　南無阿弥陀仏をとなうれば　この世の利益きわもなし　（なもあみだぶつをとなうれば　このよのりやくきわもなし）
　　　流転輪廻の罪きえて　定業中夭のぞこりぬ　（るてんりんねのつみきえて　じょうごうちゅうようのぞこりぬ）
　とうたわれました。私は、問われた方にこの和讃を紹介して、真宗（念仏者）のお参りする時のこころを考えてみました。
　称名念仏（しょうみょうねんぶつ）には、不思議な大きなお働きがあるのですね。南無阿弥陀仏（なもあみだぶつ）と称えていると、この世における最高のよろこびがえられます。その最（さい）たるものは、生来（せいらい）持ってきた煩悩（ぼんのう）がわざわいして、今までどれほど生まれかわり死にかわりして迷いの世界を経巡（へめぐ）ってきたことか。その私がこの娑婆（しゃば）のまよいの縁が尽きて、お浄土に生まれる（ほとけになる）身にさせていただくという。しかも、いつ、どんなことで生命（いのち）が終わっても、称名念仏（しょうみょうねんぶつ）のご利益で、浄土往生（じょうどおうじょう）はまちがいありませんと、この和讃（わさん）は約束しておられるのであります。
　したがって、一般的に世間でいわれている、その時々の自分の願いごとをこころに入れて、その願いがかないますようにとお祈りするのは、真宗の教えではありません。私たちは、ご利益（りやく）のある声明念仏（しょうみょうねんぶつ）を必ず申して、ただ、"ありがとうございます"のこころでお参りするばかりであります。

ひとくち法話No149　―おまいりの心２―　より

第150話　わたしの称えるお念仏、みなご恩報謝（わたしのとなえるおねんぶつ、みなごおんほうしゃ）

　煩悩具足（ぼんのうぐそく）の凡夫（ぼんぶ）であるわたしは、あらゆる自己中心的な欲望に塗（まみ）れて生きています。しかし、その煩悩だらけのわたしを、そのままに浄土に摂取（せっしゅ）してさとりを得さしめようと照らし護って下さっているのが阿弥陀様です。
　高田中興（たかだちゅうこう）の真慧上人（しんねしょうにん）の御書に、親鸞聖人のお言葉を引かれて、次のように示しておられます。
　　「無碍光仏（むげこうぶつ）（阿弥陀仏）の心光（しんこう）つねにてらしまもりたもうゆえに、
　　無明（むみょう）のやみはれ、生死（しょうじ）のながき夜すでにあかつきになりぬ」とあそばされ候（そうろう）。
　　信心だにも得（う）れば、あかつきになりぬと、みえて候。
　　この上は、報恩謝徳（ほうおんしゃとく）の称名（しょうみょう）、いよいよはげみたもうべく候。
　親鸞聖人は、印度（いんど）・中国・日本の高僧の教えを開顕（かいけん）されて、この煩悩具足の凡夫のわたしが成仏するのは、死んで浄土に生まれてからではなく阿弥陀様の御本願に目覚め気付かせていただいて（信心を得る）お念仏を申す身となった時、往生成仏が定まると説かれました。これが「無明（むみょう）のやみはれ、生死（しょうじ）のながき夜すでにあかつきになりぬ」ということです。
　ですから、わたしの称えるお念仏は、浄土に往生するために称えるものではなく、往生の定まった身であることを深くよろこび、賜った命のご恩を感謝するものであるということです。
　　如来大悲の恩徳は　　身を粉にしても報ずべし　（にょらいだいひのおんどくは　みをこにしてもほうずべし）
　　　師主知識の恩徳も　　骨を砕きても謝すべし　（ししゅちしきのおんどくも　ほねをくだきてもしゃすべし）

ひとくち法話No150　―おまいりの心３―　より

第151話　拝んでいるものに拝まれている（おがんでいるものにおがまれている）

　日曜学校の歌の中に「ほとけの子ども」という歌があります。
　「われらはほとけの子どもなり　うれしいときもかなしいときも　みおやのそでにすがりなん　われらはほとけの子どもなり　おさないときも老いたるときも　みおやにかわらずつかえなん」
　幼い子どもが声をあわせてうたう姿をみていると、ほのぼのとした気持ちになり、この歌から大事なことを教えられているような気がします。
　「み親（おや）」とは、阿弥陀仏（あみだぶつ）のことです。わたしが生老病死（しょうろうびょうし）の苦しみ、喜怒哀楽（きどあいらく）の心を抱いて生きている中で、阿弥陀仏は、常にわたしに寄り添って下さっています。わたしはそのことに気が付かないのです。そのようなわたしをあわれんで、お名号（みょうごう）（南無阿弥陀仏）を与えて下さり、何ごとも疑うことなく、自力のはからいを捨てて、お念仏を申しなさいとおっしゃられるのです。わたしは、仏様の心を信じてお念仏を申すのみです。
　わたしが南無阿弥陀仏を申すよりも前に、阿弥陀仏の方からわたしは拝まれているのです。なんという有り難いことでしょうか。親が子を思うように、仏様はいつもわたしを思っていて下さっているのです。そのことに気付かされて、初めて「われらはほとけの子どもなり」というこの歌の深いあじわいが身にしみてまいります。
　報恩感謝の心でお念仏を申す生活を送っていきたいものです。

ひとくち法話No151　―おまいりの心４―　より

第152話　後世をいのる（ごせをいのる）

　「山を出（い）でて、六角堂（ろっかくどう）に百日こもらせ給（たま）いて、後世（ごせ）（いのちを終えたのちのこと）を祈らせ給いけるに」と親鸞聖人（しんらんしょうにん）がご往生を遂げられたのち、内室（ないしつ）（奥方）の恵信尼公（えしんにこう）は末娘に宛てたお手紙で当時のことを振り返っておられます。
　聖人が２９歳の時、修業しておられた比叡（ひえい）の「山」から毎晩下山し京都の街中にある六角堂へ参籠（さんろう）されたことがございました。人生を終えてのちのことがどのようになるかはっきりと知りたいという、心の底からの不安を問うために聖徳太子（しょうとくたいし）の化身である救世観音（くぜかんのん）に託されたのでした。
　そうしたところ、９５日目の早朝、夢のなかで救世観音がお出ましになり、仏法を求める新たな道筋をお示し下さったのです。
　そのご縁に導かれて法然上人（ほうねんしょうにん）を訪ねられ、阿弥陀様（あみださま）のご本願のいわれをお聞きしたところ、救われる道筋はお念仏のみであると知らされました。「生死（しょうじ）出（い）づべきみち（まよいの人生をこえる教え）」がここにあったとよろこばれました。
　聖人の見られた夢のお告げは、幻想的に思えるかも知れません。しかしながら、後世をいのる気持ちは昔も今も切実な願いであることに変わりはございません。この世とのご縁が尽きることはとても心細く思えますが、お浄土へ参らせていただくご縁に出遇える阿弥陀様の前で、ただお念仏を申させていただくばかりでございます。
　　弥陀の本願信ずべし　　本願信ずる人はみな　（みだのほんがんしんずべし　ほんがんしんずるひとはみな）
　　　摂取不捨の利益にて　　無上覚をばさとるなり　（せっしゅふしゃのりやくにて　むじょうかくをばさとるなり）

ひとくち法話No152　―おまいりの心５―　より