第123話　聞其名号（もんごみょうごう）

　この語は『大無量寿経（だいむりょうじゅきょう）』（下巻）に出ています。「その名号（みょうごう）を聞く」と読みます。「その名号」とは、「南無阿弥陀仏（なもあみだぶつ）」というご本尊のお名前です。このお名号には、どんな意味や働きや願いが誓われているのでしょう。
　親鸞聖人（しんらんしょうにん）は『一念多念文意（いちねんたねんもんい）』という書物の中で、
　　「聞其名号（もんごみょうごう）」というのは、本願（ほんがん）の名号をきくとのたまえるなり。
　　きくというのは、本願をききて、疑うこころなきを「聞」というなり。
　　また、きくというのは、信心をあらわす御（み）のりなり。
と解説されています。
　私たちにも名前があります。親がつけてくれました。自分たちの子どもとして"ようこそ、この世に生まれてきてくれました。ありがとう"というよろこびと、わが子の生涯への期待を名前の中に封じ込めて、名付けてくださったにちがいありません。一度、自分の名前が、どのような理由でつけてくださったのであるか。意味はどうかなどを親にお尋ねしておきましょう。
　幼児の頃、家に帰ってまっさきにいうことばは「お母さんただいま」でした。待ってましたとばかり、家の中からお母さんの「おかえり」の声が聞こえてきます。その声でいっぺんに安心したものでした。「きくというのは、信心をあらわす御のりなり」は、このお母さんの一声のように、私たちに往生まちがいなしという大安堵をさせていただくほとけのお声であります。

ひとくち法話No123　―真宗のことば１―　より

第124話　現生正定聚（げんしょうしょうじょうじゅ）

　「現生正定聚（げんしょうしょうじょうじゅ）」とは、死後に浄土に往生してからではなく、現生（この世で生きているあいだ）に正定聚（しょうじょうじゅ）（成仏することの決定した集まり）の数に入るということであります。煩悩具足（ぼんのうぐそく）の凡夫（ぼんぶ）が、現生において信心を得た時に往生と成仏が決定（けつじょう）するということで、親鸞聖人（しんらんしょうにん）によって開顕（かいけん）された真宗の教えの特質であります。
　この「正定聚」という語は『無量寿経（むりょうじゅきょう）』の中で、極楽浄土（ごくらくじょうど）に往生したものは必ず無上涅槃（むじょうねはん）を証（しょう）して成仏（じょうぶつ）するということであります。しかし聖人は、死んで浄土に往生してからではなく、現生において信（しん）を得た時に正定聚の数に入り、次に必ず成仏される弥勒菩薩（みろくぼさつ）と同じ不退転（ふたいてん）（迷いに戻ることがない）の位（くらい）に定まるとされ、等正覚（とうしょうがく）とも如来に等しいとも説き示されるのであります。
　また聖人の教えでは、第十八願〔念仏往生（ねんぶつおうじょう）の願〕による真実信心（しんじつしんじん）を得たものが正定聚であり、自力のはからいを捨て去ったものの往生で、真実報土（しんじつほうど）（阿弥陀仏の本願が成就した真実の浄土）の往生とされるのであります。
　『正信偈（しょうしんげ）』には、「憶念弥陀仏本願（おくねんみだぶつほんがん）　自然即時入必定（じねんそくじにゅうひつじょう）」
　（弥陀仏の本願を憶念すれば、自然に即のとき必定に入る）
と示され、阿弥陀仏の本願を信じ念仏を称える、その時に仏の働きによって、必ず浄土に往生し成仏することが定まる「必定（ひつじょう）の菩薩（ぼさつ）」の中に入ると説かれています。
　また、『浄土高僧和讃（じょうどこうそうわさん）』龍樹讃（りゅうじゅさん）には、
　　不退（ふたい）のくらいすみやかに　　得んとおもわん人はみな
　　恭敬（くぎょう）の心に執持（しゅうじ）して　　弥陀（みだ）の名号称（みょうごうしょう）すべし
と詠（うた）われています。
　死後に浄土に生まれてからの悟りではなく、今すでに仏に願われ、仏になるべき身として生かされていることに目覚め気づき、お念仏の日暮らしをさせていただくことのありがたさを示されたものであります。

ひとくち法話No124　―真宗のことば２―　より

第125話　煩悩成就（ぼんのうじょうじゅ）

　　釈迦（しゃか）の教法（きょうほう）おほけれど　　天親菩薩（てんじんぼさつ）はねむごろに
　　煩悩成就（ぼんのうじょうじゅ）のわれらには　　弥陀（みだ）の弘誓（ぐぜい）をすすめしむ　　　『高僧和讃（こうそうわさん）〔天親菩薩（てんじんぼさつ）第１首〕』
　聖人（しょうにん）は天親菩薩（てんじんぼさつ）のご和讃の中で、釈迦の教法は多いけれど、煩悩成就（ぼんのうじょうじゅ）のわれらには阿弥陀如来の本願（ほんがん）（一切の衆生を救おうという誓い）を、お勧めになっておられます。
　煩悩とは悪い心の働き、心身を悩まし、煩（わずら）わすものですが、中でも特に「三毒（さんどく）の煩悩（ぼんのう）」と言って、「貪欲（とんよく）」「瞋恚（しんに）」「愚痴（ぐち）」があります。第一に「貪欲」とは、自分の欲するものを貪（むさぼ）り、自分の情にかなうものを受け入れて、あきることを知らない、非常に欲の深いことです。第二に「瞋恚」とは、怒り憎むことです。第三に「愚痴」とは、愚かなこと。特に真理（しんり）に対する無知で、一切の道理に通じる智慧に欠け、それが誤った行いの原因となって迷うことです。これら三つの煩悩が完全にそなわっていることを煩悩成就といいます。どうにもならなく心を悩んでいる私たちをごらんになって、如来さまはこのような私たちを救わなければならないと願をたてられました。その本願のお心に気づかなければ私たちは救われません。その信心をいただくには、み仏を思い、聖人が和讃されましたように「弥陀大悲（みだだいひ）の誓願（せいがん）を　深く信ぜん人はみな　ねてもさめてもへだてなく　南無（なも）阿弥陀仏ととなうべし」と、絶えず心にお念仏を申すことを忘れてはなりません。お念仏こそ私たちの生きる 命であります。

ひとくち法話No125　―真宗のことば３―　より

第126話　現世利益（げんぜりやく）

　現世（げんぜ）とはこの世のこと。利益は一般には「りえき」と読みますが、仏教では「りやく」と言い、現世に息災（そくさい）、延命（えんめい）などの利益を得ることと辞典にあります。そのため願いごとや欲望を叶（かな）えるため、神や仏に願ったり祈ったりしていないでしょうか。ご開山の高僧和讃につぎのような１首が述べられています。
　　仏号（ぶつごう）むねと修（しゅ）すれども　　現世（げんぜ）をいのる行者（ぎょうじゃ）をば
　　これも雑修（ざっしゅ）となづけてぞ　　千中無一（せんじゅうむいつ）ときらはるる　　　『善導（ぜんどう）讃第６首』
　南無阿弥陀仏ともっぱら称えていても、家内安全、商売繁盛、息災延命（そくさいえんめい）など現世利益を得ようと祈る人は、千人に一人も浄土に往生していないと嫌われている。と厳しく戒めておられます。しかし現実は、日の良し悪し、占い、呪（まじな）い、祈願祈祷（きがんきとう）等に走っている人があるのではないでしょうか。
　これに対して真宗の教えでは、右で述べたような現世の利益を祈ることは致しません。専修念仏（せんじゅねんぶつ）の行者には、念仏の徳として、親鸞聖人（しんらんしょうにん）ははっきり『現世利益和讃（げんぜりやくわさん）』（１５首）にお示しくださっています。そのご和讃の中に
　　南無阿弥陀仏をとなふれば　　この世の利益きはもなし
　　流転輪廻（るてんりんね）のつみきえて　　定業中夭（じょうごうちゅうよう）のぞこりぬ　　（第４首）
　如来の本願を信ずる念仏者は、この世で受ける利益は際限もありません。六道輪廻（ろくどうりんね）といって、迷いの世界を巡らねばならぬ罪も消え、この世で受けるべきかぎりある寿命も中折れすることはありません。と聖人はおっしゃってみえます。
　また、親鸞聖人のライフワークともいえる『教行証文類（きょうぎょうしょうもんるい）』には信心を得た人は、現生に十種の利益を得ると宣言されており、第十の「入正定聚（にゅうしょうじょうじゅ）の益（やく）」を総益（そうやく）として「ただしく成仏することの定まった仲間に入る」と述べられ、まさに念仏者は「この世の利益きわもなし」と言えるのであります。

ひとくち法話No126　―真宗のことば４―　より

第127話　無慚無愧（むざんむぎ）

　「無慚無愧（むざんむぎ）」とは、自己に対して恥じることなく、他に恥じることを知らないことをあらわす言葉です。『涅槃経（ねはんぎょう）』に、「慚愧（ざんぎ）なきものは名づけて人と為（な）さず、名づけて畜生（ちくしょう）と為す」と示されています。表向きは人の姿・形をしていても、自他に恥じることを知らない人は畜生と同じであるということです。心が欲望に支配され、「欲しい、欲しい」の姿がむき出しになったとき、人は自他に恥じることを忘れ、畜生や餓鬼（がき）と同等の存在になってしまうと言うのです。このことは、私たちが自分を振り返ったとき深くうなづかされるところです。
　親鸞聖人（しんらんしょうにん）は『正像末法和讃（しょうぞうまっぽうわさん）愚禿悲嘆述懐（ぐとくひたんじゅっかい）』第４首に
　　無慚無愧（むざんむぎ）のこの身にて　　まことのこころはなけれども
　　弥陀（みだ）の回向（えこう）の御名（みな）なれば　　功徳は十方にみちたまふ
と示されています。
　聖人が八十六才のころの和讃ですが、自身を無慚無愧の身と述べておられます。恥じることを忘れたどうしようもないこの身に阿弥陀仏が差し伸べてくださった念仏こそが、無慚無愧の身であると気付かせてくださる。それが弥陀の回向であると述べられているのです。
　無慚無愧の私が、お念仏をいただく身にさせていただくことのありがたさに思いを致しながら、日暮しをさせていただきたいものです。

ひとくち法話No127　―真宗のことば５―　より

第128話　信心獲得（しんじんぎゃくとく）

　どんな宗教でも、信心（信仰心）は、ご利益（りやく）に関係するので、最も大事な課題です。これに次のようなものがあります。
　その一は、俗信（ぞくしん）です。自分の欲望が叶（かな）いますようにと、祈願（きがん）する信心です。一般的にいえば、大抵の宗教はこのためにあるようです。願いが叶えば、祈願する対象はなんでもよいのです。神・仏から天神地祇（てんじんじぎ）、魔王（まおう）、鬼神（きじん）、偉人（いじん）、きつね、いわしの頭（あたま）まであるといわれています。祈願する内容は、病気平癒（びょうきへいゆ）、交通安全、合格祈願、商売繁盛、無病息災（むびょうそくさい）などが代表的でしょうか。その願いが叶わないと、まだ信心が足らないのだと自分を責（せ）めて、どこまでも祈り続けていこうとする信心です。だからこれは信心獲得とは無縁の宗教です。
　その二は、仏教の信心です。これには、（１）、（２）の二種があります。
　（１）は、自力（じりき）の信心です。自分の帰依（きえ）する経典（きょうてん）の教えに従って修行し、心を磨（みが）いて、この世で転迷開悟（てんめいかいご）していく仏道（ぶつどう）です。
　（２）は、他力（たりき）の信心です。（１）のように、自分の力ではほとけに成（な）れない凡夫（ぼんぶ）に対して、阿弥陀仏（あみだぶつ）が、すでに浄土往生（じょうどおうじょう）の道筋を成就（じょうじゅ）して下さってあるという仏道です。その道筋とは、親鸞聖人（しんらんしょうにん）が私たちに「弥陀（みだ）の本願（ほんがん）を信じ、念仏申せばほとけになる」と説かれました。
　　不退（ふたい）の位（くらい）（他力信心）すみやかに
　　得（え）ん（獲得）とおもわん人はみな
　　恭敬（くぎょう）の心（しん）に執持（しゅうじ）して〔ほとけの誓（ちかい）にうなずいて〕
　　弥陀（みだ）の名号称（みょうごうしょう）すべし〔南無阿弥陀仏（なもあみだぶつ）と称（とな）えましょう〕

ひとくち法話No128　―真宗のことば６―　より

第129話　往還廻向（おうげんえこう）

　阿弥陀（あみだ）さまのお働きを大きく二つに分けて往相（おうそう）と還相（げんそう）の二種廻向（にしゅえこう）と申します。これは親鸞聖人（しんらんしょうにん）によって開顕（かいけん）された真宗の教えの特質であります。
　往相というのは、迷いの世界から悟りの浄土に生まれて往くすがたということで、還相というのは、浄土に往生し迷い苦しむ衆生（しゅじょう）を救い導くために、浄土からこの迷い苦しみの世界に還りきたるすがたということであります。阿弥陀さまが、永い修行によって成就（じょうじゅ）された本願功徳（ほんがんくどく）の全てを南無阿弥陀仏のお名号として私たち衆生に与えてくださっている他力廻向ということであります。
　親鸞聖人は『正信偈（しょうしんげ）』の中に「往還廻向由他力（おうげんえこうゆたりき）」〔往還（おうげん）の廻向（えこう）は本願（ほんがん）に由（よ）る〕と示され、煩悩具足（ぼんのうぐそく）の凡夫（ぼんぶ）である私が浄土に往生して大きな悟りを得させていただくのも、煩悩（ぼんのう）の娑婆世界（しゃばせかい）に還（かえ）りきたるのも、阿弥陀さまの他力本願の働きであって、そこに私のはからいが微塵（みじん）もまじることがないと説かれています。
　これらのことから考えますと、親鸞聖人は私たちをお念仏の道に導くために、お浄土から還帰された還相の菩薩であるといただくこともできます。
　また、ご和讃（わさん）には、
　　弥陀（みだ）の廻向成就（えこうじょうじゅ）して　　往相還相（おうそうげんそう）ふたつなり
　　これらの廻向（えこう）によりてこそ　　心行（しんぎょう）ともにえしむなれ
（阿弥陀仏が私共に恵まれる働きはすっかり完成していて、浄土へ向かわしめる働きと、再びこの世へ帰らしめる働きと二つである。これらの本願のお恵みによってこそ、信心も念仏も得させて下さるのである。）浄土高僧和讃〔曇鸞（どんらん）讃第１４首〕
と示されています。

ひとくち法話No129　―真宗のことば７―　より

第130話　摂取不捨（せっしゅふしゃ）

　摂取不捨（せっしゅふしゃ）とは何を摂取して捨てないのでしょうか。
　　十方微塵世界（じっぽうみじんせかい）の　　念仏（ねんぶつ）の衆生（しゅじょう）をみそなわし
　　摂取（せっしゅ）して捨（す）てざれば　　阿弥陀（あみだ）と名づけたてまつる　（弥陀経意　第１首）
　この和讃（わさん）は、あらゆる世界にたくさんの念仏者がいますが、この教えを信じて念仏する人をごらんになって、光明（こうみょう）の中にとり込んで、決してお捨てにならずに、お浄土に往生成仏（おうじょうじょうぶつ）させてくださる如来さまを阿弥陀仏とお呼びしましょうという意味です。
　親鸞聖人（しんらんしょうにん）は、「摂取して捨てざれば」の左横に、《ひとたび取りて永く捨てず、ものの逃ぐるを追わえとるなり。摂はおさめとる、取は迎えとる》と意味を詳しく書いておられます。
　讃岐（さぬき）の庄松（しょうま）さんという妙好人（みょうこうにん）は、「摂取不捨とはどういう意味か」と問いかけたお坊さんに、両手を広げて掴み掛かりました。びっくりしたお坊さんは逃げ出しましたが、とうとう追いつめられて捕まってしまいました。庄松さんは「摂取不捨とはこれだ」と言ったそうです。
　煩悩に眼をさえぎられている私たち衆生には、仏さまから逃げているという感じはよくわかりませんが、阿弥陀仏からみれば背き逃げているありさまがあわれなのです。私たち衆生を、逃げるから追わないのではなく、逃げるから追っかけて、ついに抱きしめられるのです。
　　煩悩（ぼんのう）に眼障（まなこさ）えられて　　摂取（せっしゅ）の光明（こうみょう）みざれども
　　大悲（だいひ）ものうきことなくて　　常（つね）に我（わ）が身（み）を照（て）らすなり　　（高僧和讃　源信讃　第８首）

ひとくち法話No130　―真宗のことば８―　より

第131話　往生安楽国（おうじょうあんらくこく）

　お勤（つと）めの最後に称（とな）えるので、どなたもご存じの言葉です。
　　願以此功徳（がんにしくどく）　　平等施一切（びょうどうせいっさい）
　　同発菩提心（どうほつぼだいしん）　　往生安楽国（おうじょうあんらくこく）
という回向文（えこうもん）の一節であります。回向文（えこうもん）とか回向偈（えこうげ）と申しておりますが回向（えこう）とは、自分が積んだ善徳を他人に振り向け仏果（ぶっか）を得ようという解釈もありますが、真宗では全く反対で、阿弥陀さまが私共にお慈悲（じひ）を手回し下さることを回向と申します。そういう観点に立って、往生安楽国をいただいてまいりましょう。
　この一節は、中国の善導大師（ぜんどうだいし）が著（あらわ）された『観経四帖疏（かんぎょうしじょうしょ）』というお書物の中の『勧衆偈（かんしゅうげ）』の一番最後に述べられている言葉であります。
　意味は、「安楽国（あんらくこく）に往生する」です。安楽国とはお浄土のことで、そこに往生させてもらう、ということであります。平素何気なく称えていますが、大変なことなんです。自分が菩提心（ぼだいしん）（仏になりたい心）を発（ほっ）してお浄土に生まれるのではありません。前文にありますように、阿弥陀如来の功徳（くどく）によって、平等に一切に回向されていますから、如来のお働きによって、お浄土に生まれて仏にさせてもらうと頂きたいものであります。
　また、往生という言葉は、一般に困った時に「おうじょうした」とよく言いますが、間違って使われていることを認識したいものであります。

ひとくち法話No131　―真宗のことば９―　より

第132話　三悪道（さんなくどう）

　三悪道（さんなくどう）とは、自らのなした悪行（あくぎょう）の結果として、死後にたどる苦しい迷いの世界のことで、地獄（じごく）・餓鬼（がき）・畜生（ちくしょう）の三つの世界をいいます。この迷いの世界の様子は、七高僧（しちこうそう）のお一人である源信大師（げんじんだいし）の『往生要集（おうじょうようしゅう）』に詳しく説かれています。まず地獄では悪業（あくごう）を積んだ者が落ち、種々の責め苦を受ける地下世界として無間地獄（むけんじごく）までの様子が述べられています。また餓鬼道（がきどう）は生前に嫉妬深かったり、物惜しみやむさぼる行為をした人間が死後赴（おもむ）く場所で、飲食物が与えられず飢えと渇きに苦しむ世界として語られています。盆踊りや送り火でご存知のお盆は、目蓮尊者（もくれんそんじゃ）（お釈迦さまの弟子）が、餓鬼道に落ちたお母さんを救う為に、施餓鬼（せがき）を行ったことが始まりとなっています。畜生道（ちくしょうどう）は、人間に殺害され、お互いに殺傷しあう苦しみに満ちた動物の世界とされています。
　また、源信大師が書かれた『横川法語（よかわほうご）』によりますと、「まず、三悪道をはなれて人間に生まるること、おおきなるよろこびなり。身はいやしくとも畜生におとらんや。家はまずしくとも餓鬼にまさるべし。心におもうことかなわずとも地獄の苦にくらぶべからず。このゆえに人間に生まれたことをよろこぶべし」と説かれています。
　では、私たちの日常生活はどうでしょうか。地獄・餓鬼・畜生の三悪道は、決して他人ごととして説かれたものではありません。むさぼり、いかり、愚痴（ぐち）の三毒（さんどく）の煩悩（ぼんのう）に満ちた、この私たちの生き方を述べられたものであります。それなのに大師が「三悪道をはなれて人間に生まれたることをよろこぶべし」と申されていることに、私たちは深いよろこびを感ぜずにはおれません。それはお念仏を申せる命だからであります。

ひとくち法話No132　―真宗のことば１０―　より

第133話　聖浄二門（しょうじょうにもん）

　仏教には成仏（じょうぶつ）する道に二種あると説かれています。一つは、自分の力を頼んで、厳しい修業を行い、さとりを開いていく道です。これは聖者（しょうじゃ）の道なので聖道門（しょうどうもん）といいます。もう一つは、自分の努力ではさとりが開けない者が、阿弥陀（あみだ）ほとけの本願力（ほんがんりき）に助けられて、浄土（じょうど）に往生していく道で浄土門（じょうどもん）といいます。この両門あわせて「聖浄二門（しょうじょうにもん）」といいます。
　この聖浄二門を教えて下さったのは、七高僧（しちこうそう）の第四祖である中国の道綽禅師（どうしゃくぜんじ）です。四十八歳のある時、石壁（せきへき）の玄忠寺（げんちゅうじ）に参詣されました。そこに第三祖の曇鸞大師（どんらんだいし）の徳を讃えた碑文（ひぶん）が立っていて、大師が深く阿弥陀ほとけに帰依（きえ）されたことが記されていました。これを読んだ道綽禅師は大変な感動を覚えて、「大師のような知徳のすぐれたお方でさえ、浄土門に入られたのだ。自分のような魯鈍（ろどん）なものが、どうして自力修行の聖道門にとどまることができようか」と翻意（ほんい）されて、浄土の教えに帰依されたのでありました。
　それから禅師は、自分が念仏を申すだけでなく、広く民衆にも他力浄土門をすすめられたので、都では念仏の声が天地にあふれる盛況であったと伝えています。
　親鸞聖人（しんらんしょうにん）は、和讃で道綽禅師をたたえて
　　本師道綽禅師（ほんじどうしゃくぜんじ）は　聖道万行（しょうどうまんぎょう）さしおきて
　　唯有浄土一門（ゆいうじょうどいちもん）を　通入（つにゅう）すべきみちととく　『高僧和讃　道綽讃第１首』
とのべられています。

ひとくち法話No133　―真宗のことば１１―　より

第134話　他力本願（たりきほんがん）

　「他力」という言葉は、世間では、他人の力に頼って生きていこうとする消極的な意味で使われていますが、信仰問題で使われると、一筋縄ではいかない複雑な意味が加味されてきて、正しく理解することがむつかしいのです。
　それは「転迷開悟（てんめいかいご）」（迷いを転じて、悟りを開く）という仏道に関係してくるからです。
　まず自力道（じりきどう）とは、自分の努力修行を通して精神統一を行い、心の中の迷い心を断ち切って、清浄（しょうじょう）な仏心（ぶっしん）に変えていくという悟りへの道程（どうてい）をいいます。
　次に他力道とは、自力道に徹底してみたが、なお悟りへの境地にいたることのできない人々が、遂に阿弥陀ほとけの"煩悩を断（た）たなくてもよい"という教えに助けられて成仏していく道をいうのです。だからここでいわれる「他力」とは、単なる他人の力に助けられるという安易なものではなく「仏力」（ほとけの力）をいうのであります。
　親鸞聖人は
　　「他力」というは、如来の本願力なり　　『教行証文類（きょうぎょうしょうもんるい）』
　と、簡潔に申されました。
　「本願力」とは、阿弥陀ほとけが私たち凡夫（ぼんぶ）に「南無阿弥陀仏（なもあみだぶつ）」というわが名を称うるものは、必ず浄土に往生させると約束された誓願です。この働きを「他力本願」というのです。だから、この文言（もんごん）は、私たちの　真宗の教えの大事な要（かなめ）の言葉です。正しく領解（りょうげ）して使いましょう。

ひとくち法話No134　―真宗のことば１２―　より

第135話　二種深信（にしゅじんしん）

　これは真宗の教えの要（かなめ）である信心について、中国の善導大師（ぜんどうだいし）が二種深信（にしゅじんしん）〔機（き）の深信（じんしん）と法（ほう）の深信（じんしん）〕として、私の阿弥陀如来の真実のすがたとして明確に説き示されたものであります。大師の著書の言葉を引用します。
　　一には決定（けつじょう）して深く、自身は現にこれ罪悪生死（ざいあくしょうじ）の凡夫（ぼんぶ）、曠却（こうごう）よりこのかた常に没（もっ）し常に流転（るてん）して、出離（しゅつり）の縁あることなしと信ず。〔機の深信〕
　　二には決定して深く、かの阿弥陀仏の四十八願（がん）は衆生（しゅじょう）を摂受（しょうじゅ）いたまふこと、疑なく慮（おもんぱか）りなくかの願力に乗じてさだめて往生を得（う）と信ず。〔法の深信〕　　『観経疏（かんぎょうしょ）』
　＜大意＞
　　一つには、私という人間は本当に罪深く、迷い続けるものであり、到底自力の修行によって悟りを開くことの出来ない身であると深く信じる。
　　二つには、お救いいただく阿弥陀仏の本願に疑いや分別を捨てておまかせし、迷い苦しむ私を必ず救い導いて浄土に往生させてくださることを深く信じる。
　　この心が一つとなって、目覚め気づかせていただくのが真実信心の獲得（ぎゃくとく）であり、往生の決定であると親鸞聖人も説き示しておられます。
　　　煩悩具足（ぼんのうぐそく）と信知して　　本願力（ほんがんりき）に乗（じょう）ずれば
　　　すなはち穢身（えしん）すてはてて　　法性常楽證（ほっしょうじょうらくしょう）せしむ 　＜意味＞
　自己があらゆる欲望を悉くそなえた凡夫であると深く感じ知って、弥陀の本願のお力にお任せすると、即座にこのけがれた肉体を捨てきって、涅槃（ねはん）のさとりに至らしめられる。

ひとくち法話No135　―真宗のことば１３―　より

第136話　自然法爾（じねんほうに）

　親鸞聖人（しんらんしょうにん）の晩年、８６歳の御書（ごしょ）に、
　　自然（じねん）というは、自（じ）はおのずからという、行者（ぎょうじゃ）のはからいにあらず、
　　しからしむという言葉なり。然（ねん）というは、しからしむという言葉、
　　行者のはからいにあらず、如来（にょらい）の誓（ちか）いにてあるがゆえに。
と言われ、さらに『高僧和讃（こうそうわさん）〔善導讃（ぜんどうさん）〕』には
　　自然はすなわち報土（ほうど）なり
と説かれました。現在私たちは、「自然」という言葉を「しぜん」と読むことが多いですが、仏教では「じねん」と読みます。聖人は、他力すなわち本願力を、自然と申されています。
　「法爾（ほうに）の道理（どうり）」という語があります。炎は空にのぼり、水はくだり流がると説かれています。これを仏教では法爾の道理と言います。
　人間はこの世に生まれた以上は、必ず死ぬ。法が天然自然の道理にかなっていることを法爾の道理というのです。阿弥陀仏（あみだぶつ）は、名号（みょうごう）をもって我々を救おうと誓われました。私たちが、お念仏によって往生成仏（おうじょうじょうぶつ）の定まるのも、阿弥陀仏の法爾の道理であるからです。
　念仏を称える人が悟りを得られるのではなく、自然すなわち他力（仏の願力）という、人知を越えた働きを知らしめられるのです。聖人は、このように法爾の道理を自然の働きとして、法身（ほっしん）が報身（ほうじん）として現われられたのが阿弥陀仏で、「弥陀仏は自然のようを知らせん料（りょう）（手だて）」として示して下さっています。
　念仏によって往生成仏が定まることは、仏の願力自然であります。あるがままの相でありますから、自然の道理です。心から阿弥陀仏のご本願を信じ、念仏を称えて、目覚めさせていただきたいものです。

ひとくち法話No136　―真宗のことば１４―　より

第137話　専修念仏（せんじゅねんぶつ）

　高田本山（たかだほんざん）専修寺は"せんしゅうじ"ではなく、正しくは"せんじゅじ"と読みます。親鸞聖人（しんらんしょうにん）は５４歳（１２２６年）の時、下野国高田（しもつけのくにたかだ）（現在の栃木県真岡市高田）にお寺を建立されて、専修念仏（せんじゅねんぶつ）の根本道場とされました。このため後に、専修寺と名づけられました。
　専修念仏とは、専（もっぱ）ら念仏ひとすじを行じ、それ以外のさまざまな行をまじえないという意味です。
　法然上人（ほうねんしょうにん）は、仏教の目ざす救済の原理を行のあり方に求め、実践を優先する宗教を目ざされました。一切経（いっさいきょう）を何度も読破されたなかで、上人は善導大師（ぜんどうだいし）の「観経疏（かんぎょうしょ）」の次の文に出遇われて、阿弥陀仏の浄土に往生するのにふさわしい行は、専修念仏〔称名正行（しょうみょうしょうぎょう）〕であると説かれました。
　　一心専念弥陀名號　　行住坐臥不問時節久近念念不捨者
　　是名正定之業順彼佛願故
　一心（いっしん）に阿弥陀仏（あみだぶつ）に名号（みょうごう）をとなえ、行動しているときも、坐（すわ）っているときも、臥（ふ）しているときも、時間の長短を問わず念仏することをつづけると、まさしく往生することが定まる。なぜなら、それは仏の本願にもとづくからである。（現代語訳）
　親鸞聖人も和讃（わさん）などで、専修念仏の教えこそが、迷いの世界からさとりの境地へと導かれていくことであると説いておられます。

ひとくち法話No137　―真宗のことば１５―　より